艺术的“分”与“合”是文化发展中的永恒命题，东西方艺术的交融既保留了各自的美学基因，又催生出新的艺术范式。以下从多个维度探讨其深层逻辑与表现：
1. 哲学根基的互补性
东方艺术（如中国水墨）强调“意境”，以留白与线条表现宇宙气韵，道家“虚实相生”思想贯穿其中；西方艺术（如文艺复兴绘画）追求“写实”，基于透视学与解剖学构建理性空间。两者结合时，如赵无极的抽象油画，既保留油彩的厚重感，又融入山水画的流动笔意，形成“东西方美学对话”的典型案例。
2. 技术媒介的互渗
中国传统绢本设色与西方坦培拉技法在当代混合媒介创作中产生化学反应。例如徐冰的《天书》用活字印刷呈现伪汉字，其装置形式借鉴西方观念艺术，内核却指方文字哲学。数字艺术领域更出现“算法水墨”，通过参数化设计模拟毛笔皴法。
3. 空间观念的突破
东方卷轴画的“游观”式空间与西方单点透视的固定视点形成对比。日本建筑师隈研吾的“负建筑”理论，将西方结构主义与东方“建筑隐于自然”理念融合，其作品（如长城脚下的竹屋）重新定义了建筑与场域的关系。
4. 时间叙事的重构
京剧的程式化表演与西方实验戏剧的即兴元素在当代剧场中碰撞。林兆华导演的《哈姆雷特1990》用戏曲身段演绎莎剧，形成“跨文化表演语汇”。这种解构与重组挑战了传统的叙事线性时间观。
5. 材料美学的革命
蔡国强以为媒介，将中国“烟云”美学与西方大地艺术结合，其作品《天梯》的瞬间性既呼应道家“无常”观，又具备西方行为艺术的现场张力。类似探索可见于徐震的“香灰画”，将佛教物质性与当代装置艺术并置。
6. 教育体系的反思
中央美术学院实验艺术学院引入“非西方中心艺术史”课程，强调“技术哲学”而非单纯技法传授。这种教育模式打破“东西对立”思维，培养出如邱志杰等跨媒介艺术家，其《世界地图计划》用中国传统册页形式重构全球化议题。
值得注意的是，融合过程中需警惕“文化符号的浅层拼贴”。真正有价值的创新往往源于对双方传统的深度理解，如贝聿铭在苏州博物馆设计中，用现代钢材演绎飞檐翘角，而非简单复制传统形制。当代艺术的价值正体现在这种“批判性继承”中——既非固守传统，亦非全盘西化，而是在碰撞中寻找新的美学可能性。
